( Bahagian 1 )
Mengapakah manusia diciptakan?
Mencari jawapan kepada sebab wujud adalah sebuah kembara yang agung malah
terulung. Mengapakah begitu teragung dan terulung? Tiadakah perkara lain yang
lebih hebat daripada kembara ini?
Kembara
ini tidak semata-mata bermula apabila proses persenyawaan antara setitis air
dengan telur itu berlaku, malah perbincangannya akan berpatah balik kepada
sesuatu yang lebih fundamental. Rabb al Muhyi dan al Mumit itu menggariskan,
jin dan manusia diciptakan agar menjadi sebuah entiti yang menghambakan diri
mereka kepada Dia semata-mata. Tiada yang kedua apatah lagi yang ketiga. Ini
adalah sebuah proses yang amat panjang.
Entiti
ini dicipta dan dunia menjadi gelanggang atau medium untuk proses ini mengambil
tempat. Namun, di sini paradoksikal itu berlaku. Dunia sarat dengan pelbagai
kewujudan yang menjauhkan manusia daripada melaksanakan proses panjang
tersebut. Natijah daripada paradoksikal ini, menyebabkan manusia mengatakan
bahawa dunia sungguh kejam. Dan lebih parah, apabila turut mengatakan bahawa
Rabb al Khaliq juga kejam terhadap entiti ciptaannya.
Bagaimana
dunia boleh menjadi begitu kejam? Apabila akal dangkal manusia menafsirkan,
segala ciptaan dalam dunia, tidak membawa kepada terlaksananya tujuan tersebut.
Manusia tidak merasakan, dirinya semakin menjadi hamba apabila tempoh hayat di
dunia semakin bertambah. Segala sesuatu ciptaan yang ada, seakan-akan senada
dan seirama membawa manusia semakin jauh daripada erti hidup menjadi hamba
Allah. sedangkan, bukan begitu sepatutnya.
Berbalik
kepada kembara tersebut, memang menjadi tabiat menusia secara keseluruhannya,
mencari hakikat kejadian. Tanpa mengira sebarang batas masa, tempat, warna
kulit, status sosial, dan pegangan politiknya, makhluk homosepiens ini akan
terus mengkaji dan menelaah, apakah erti penciptaan dirinya. Perdebatan besar
terhadap kembara ini adalah bagaimana metodologi pencarian dan kajian tersebut
dilakukan. Apakah asas dalam kembara itu? Dan sejauh mana asas yang diambil
benar-benar kukuh.
Dalam
sejarah dan tamadun manusiawi yang panjang, pelbagai manusia telah mengorak
langkah menyertai kembara ini. Tentunya, kembara mereka berasingan. Dahulukala,
sewaktu manusia masih hidup berteraskan sistem kasta ( sekarang juga mungkin masih lagi ), Putera
Siddhartha atau Gautama Buddha yang hidup dalam kemewahan istana, tidak tahan
dengan keadaan tersebut, malah merasakan tidak puas hati. Menjenguk daripada
tingkap istana, kelihatan rakyat miskin tersadai di jalanan, menanti hari tanpa
sebarang pengharapan. Orang kaya juga kegelisahan. Hidup mereka dihantui
curiga, gelisah, tidak puas, murung, dan kematian. Melihat keadaan ini,
Siddhartha berfikir, keadaan mesti diubah. Hidup perlu diberi makna kehidupan
yang sebenar dan bukan kesementaraan kesenangan yang dibayangi penderitaan dan
kematian.
Maka berkelanalah Si
Siddhartha ini, mencari hakikat sebuah kehidupan. Meninggalkan segala keluarga,
harta, dan kemewahan yang disifatkannya sebagai fana’, lalu memperhambakan diri
mencari kebenaran sejati. Setelah episod kembaranya ini membawa kepada
terungkainya persoalan rumit itu, dia menamakan dirinya Buddha ( orang yang
diberi petunjuk ). Buddha mencipta formula asas ajarannya yang dikenali sebagai
‘4 Kebajikan Kebenaran’. Seterusnya berkembanglah ajaran ini sehingga zaman
kita kini.
Demikian kisah Si
Siddhartha. Mari kita lihat, sesuatu yang lebih kontemporari pula.
![]() | |
John Locke |
John Locke ( 1632 –
1704 ) ialah ahli falsafah Inggeris yang terkenal. Beliau adalah orang yang
pertama menulis dalam bentuk kaitan yang lebih logik mengenai asas-asas idea
demokrasi berperlembagaan. Titik perubahan hidup graduan Universiti Oxford ini
berlaku apabila beliau berkenalan dengan Earl of Shaftesbury. Shaftesbury
adalah jurucakap idea politik liberal, dan pernah dipenjarakan pada 1682 oleh
Raja Charles ke 2 kerana aktiviti politiknya. Kematian Shaftesbury pada tahun
berikutnya di Belanda amat meragukan Locke.
Buku yang
mempopularkannya seperti An Essay Concerning Human Understanding ( 1690
), membincangkan tentang asal-usul, semula jadi, dan had pengetahuan manusia.
Pandangan Locke yang bersifat empirikal ini sangat dipengaruhi oleh Francis
Bacon dan Rene Descartes. Dalam A Letter Concerning Toleration ( 1689 ),
Locke dengan tegas menyatakan bahawa sebuah negeri tidak harus diganggu dengan
amalan beragama secara bebas. Locke bukan orang pertama yang mencadangkan
toleransi beragama atau pluralisma beragama ( adakah agama lain tidak berhak
diamalkan dalam sebuah wilayah Islam? Adakah Islam menolak praktis agama lain?
Inshallah, topik ini akan dikupas dalam penulisan yang lain ).
Idea Locke sangat
mempengaruhi Thomas Jefferson dan Revolusi Amerika. Ideanya juga menyusup
masuk ke tanah besar Eropah (
terutamanya Perancis ) dan berperanan dalam Revolusi Perancis serta Deklarasi
Perancis terhadap Hak Asasi Manusia.
![]() |
Sekadar gambar hiasan |
Berlalunya masa,
ajaran Buddha serta idea falsafah Locke ini berkembang dan melalui proses
evolusi yang menakjubkan. Terjemahan dan pemahaman demokrasi yang pelbagai
telah wujud. Daripada yang mempercayainya dalam konteks politik semata-mata
sehingga yang mengakui bahawa demokrasi perlu hidup dan mendarah daging dalam
kehidupan manusia.
Kemahuan semulajadi
manusia yang mahukan penambahbaikan dalam setiap perkara dan menyesuaikan
sesuatu dengan diri mereka adalah antara faktor asas yang mendorong kepada
tercetus dan berevolusinya ajaran serta falsafah ini. Cuma malangnya, kemahuan
semulajadi itu digembleng dalam skala makro untuk sesuatu yang tidak berbaloi. Mereka bersusah-payah cuba mengkaji, apakah demokrasi yang dipegang cukup baik, atau bagaimana seharusnya. Malangnya, mereka menafikan sifat semulajadi manusia yang lain iaitu, manusia memerlukan atau berkehendak kepada Pencipta. Manusia perlu hidup berTuhan. Dan Tuhan di sini secara spesifik adalah Allah SWT. Tiada yang kedua, apatah lagi yang ketiga. Jika tidak, segala usaha hanya ibarat mencari sungai yang tiada berhulu.
Islam datang dan
mengangkat kemuliaan manusia berserta segala sifat semulajadinya agar berjalan
dan diurus sejajar dengan kehendak Allah SWT. Kita akan mengupas bagaimana
perkara tersebut telah berlaku dalam penulisan akan datang, Inshallah.
Sekian.